Величественными Идеями и таинственным Благом вовсе не исчерпываются главные метафизические прозрения Платона.
Он открыл целый ряд «ипостасей» сущего - Единое, Число, Ум, Мировую Душу и другие, и расположил их в сложной метафизической иерархии (от On, Единого, до μή on, материи). Он выстроил также политеистическую (или пантеистическую) иерархию мира, начиная с верховного Бога Демиурга. И все названное в разной мере бытийственно.
«Наивысшая интегральность всего сущего» (согласно А.Ф. Лосеву) в философии Платона достигается в Первоедином (Едином), частый синоним которого - Благо (чаще трактуется как Идея Блага, ίδεα του άγαθου). Далее следует Число - «между Единым и Умом, как арифметическое число - между Умом и чувственностью» . Единое порождает Идею (Эйдос) - сверху и снизу, а также через Число порождает Ум. Ум, через «Идею снизу», переходит в свое инобытие - Мировую Душу, в которой лик «Идеи снизу» становится Парадигмой, Демиурги- ей. Особый, «идеальный предел всех творческих актов демиурга» , или Демиургии, - София. Завершается творение переходом Души в еще более чувственное и телесное - Космос. Творение разворачивается при участии небытийственной материи.
Боги и божества в философии Платона - скорее нечто дополнительное, посредники в его метафизической иерархии. Однако философ порой называет «божествами» и Единое, и Благо, и Ум, и Мировую Душу.
Поиск бытия - основное занятие философа всех периодов творчества. И основная интуиция Платона - бытие может быть связано только с Благом, трудно различимым в силу «ослепительного блеска этой области». В «Софисте» философ, размышляя о божественной «идее бытия», именно так и говорит: идею бытия «нелегко различить из-за ослепительного блеска этой области» (Софист 254 ab).Очень вероятно, что эта интуиция - интуиция благого Бога, но на несоответствующем уровне, уровне античного умозрения.
В «Пармениде» философ тоже пишет о бытии - о непознаваемых, единых и тождественных Идеях, которые являются «образцами» вещей (а вещи - «подобия» идей). Идеи - только благие (Идеи Прекрасного, Справедливости, Благоразумия и т. д.) и нейтральные (Идеи стола, собаки и т. д.). Неблагих Идей в потустороннем мире нет.
В этом же диалоге философ пишет о существовании Единого, которое вне времени, пространства, чувственного восприятия, имени, слова, знания, мнения. Если есть Единое, говорит Платон, то есть и его бытие, а тогда есть «2». И есть все остальные числа, причастные к бытию и полагающие «бесконечную множественность существующего» (Парменид 144 а). То есть концепция Единого производит из самой себя все числа, а из наличия чисел - все многообразие существующего.
Без Единого мыслить многое нельзя, поскольку тогда не будет существовать существующее. Единое (а оно у Платона в том числе тождественно Богу, Благу!) - изначально («из всего, имеющего число, единое возникло первым» (Парменид 153 а) ). И оно - вечно, то есть не существовало, не существует и не будет существовать во времени.
Благо - чаще всего синоним Единого. В ранних диалогах Платон уже касается этого прафеномена. Например, в «Лисиде» он предполагает, что «благо родственно всему» (Лисид 222 с). А в «Горгии» - что «у всех действий цель одна - благо», ради которого нужно делать все (Горгий 499 е - 500 а). То есть Благо является всепорождающей парадигмой и родственно абсолютно всему, присутствует во всем, а также служит в качестве высшей, недостижимой цели для всего существующего.
В зрелых диалогах Платона (80-60-е годы IV в. до н. э.) Благо еще яснее позиционируется как вечное бытие, которое стремится познать и к которому стремится приблизиться или даже убежать каждый человек, любящий мудрость.
Например, в «Пире» Благо высвечивается в разных формах Логоса: это «только хорошее» (Пир 205 е); «прекрасное»; основа счастья и любви. «Счастливые счастливы потому, что обладают благом» (Пир 205 а) . То есть достигли личной или коллективной укорененности в вышнем Благе, согласны с ним.
Любовь - это тоже обретение первично любовного (proton philon),что родом из Блага. Высшие проявления любви настолько грандиозны, что Платон спрашивает: «.Любовь не что иное, как любовь к вечному обладанию благом?» (курсив мой. - В.К.) (Пир 206 а). Кроме того, «любовь - это стремление и к бессмертию» (курсив мой. - В.К.) (Пир 207а). Любящий прекрасное может в конце пути увидеть вечное прекрасное, «Прекрасное само по себе». Созерцая это прекрасное, он породит в себе истинную добродетель, ему достанется «в удел любовь богов» и в конце концов он окажется бессмертным. То есть любовь к Прекрасному - это также прямой путь к спасению.
С Благом - через любовь - связано также творчество человека: любящие «должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно» (Пир 206 b) .То есть «родить» и новых хороших людей, и новые хорошие книги, законы, полезные мысли и т. д.
Благо столь прекрасно по сравнению с этим полубытий- ственным миром, что любящий мудрость не может не мечтать о побеге «отсюда» «туда». «Бегство - это посильное уподобление Богу, а уподобиться Богу - значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым» (Теэтет 176 ab) .То есть жить иначе, чем все, жить в ином мире, в мире Блага. А после смерти улететь в этот прекрасный и благой мир. Эти идеи Платона тоже перекликаются с христианским мировоззрением.
В позднем периоде творчества (50-е гг. IV в. до н. э. - 347 г. до н. э.) концепция субстанциальности Блага получает дальнейшее развитие.
В мифе о пещере (Государство VII) Платон говорит: «Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага - это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она - причина всего правильного и прекрасного» (курсив мой. - В.К.). И от нее зависят истина и разумение, частная и общественная жизнь и деятельность, счастье и смысл жизни.
Философ полагал, что «все ищут подлинного блага <.. .> К благу стремится любая душа и ради него все совершает; она предчувствует, что есть нечто такое, но ей трудно и не хватает сил понять, в чем же оно состоит» (Государство VI505 dе) .
Предчувствие Блага - это предчувствие благой Высшей Силы и «самого важного знания». Без этого знания, даже с обилием других полезных знаний, «ничто не послужит нам на пользу» (там же, 505 а), так как человек не будет знать, что такое Космос и он сам, ради чего и как ему жить, что ценить, а что не ценить.
Конечно, это борьба с Хаосом. Не есть ли это также борьба Платона с беспощадно все отмеривающей мощной Ананке (Необходимостью)? Или здесь начало классического понимания свободы как «осознанной Необходимости»? А может быть, здесь некое предощущение Платоном всемогущества живого Господа Бога? Или это только ослепительная Идея Блага, столь универсально определяющая судьбы людей и мира? Причем она считается с Ананке. Вспомним: Космос произошел из Ума и Необходимости.
Все познаваемые вещи познаются «…лишь благодаря благу <… > оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой» (курсив мой. -
Человеческие блага направлены на божественные, а те устремлены к высшему Разуму. Разумение первично по ряду причин, но основная из них такова: только разум позволяет понять: в каком отношении справедливость и красота суть благо.
Доброе душевное состояние лучших людей обусловливает и наилучшее состояние их тела. Их жизнь оказывается подлинным становлением, то есть становлением ради благого бытия. Платон в «Филебе» даже делает уступку извечному человеческому гедонизму: удовольствия, которым он отказывает в становлении к благому бытию, если смешиваются с разумением, то они тоже становятся благом. То есть удовольствия должны соответствовать «красоте, соразмерности и истине» (Филеб 65 а). Боги тоже привнесли благие удовольствия для передышки людей от их трудов и исправления недостатков воспитания - это празднества, связанные с Музами, Аполлоном и Дионисом.
Высшие удовольствия - это чистые удовольствия, то есть не связанные со страданиями. Это удовольствия от красивых красок, очертаний, запахов, звуков и т.д. Велика воспитательная роль несущего благообразие музыкального искусства; в высшей степени привлекательна нравственная красота человека в сочетании с его прекрасной внешностью. Простота (в еде, жизни) выше разрушительной «пестроты».
Благого (и желанного) человека Платон изображает в образе людей с гор, уцелевших после потопов, - и они благородны, дружелюбны, простодушны, бесхитростны. Благое и прекрасное, как полагал философ, нужно воспитывать в детях, строя в них, как кораблестроители строят корабли, образ человека со светлым душевным складом. Законодательно вводить в общую жизнь эллинов полезные нормы, например такую: никогда никого не обижать. Все эллины должны понимать, что следует ненавидеть и что следует любить.
Платон позднего периода стал, так сказать, слишком обыденно полагать, что люди хотят именно такой жизни, в которой много удовольствий, мало страданий, и много того, «что нам мило» (Законы V 733 d).Это и есть благое направление жизни, согласно Платону, - направление, в котором есть место и недобровольному, но желательному, согласно закону. Только такая жизнь приводит человека к счастью - на основе «милого, приятного, благого и прекрасного» (курсив мой. - В. К.) (Законы V 733 de).
Следуя своей концепции Блага, Платон предлагал также в «Государстве» модель бытийственного идеального государства, в котором торжествует мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Его умозрительная предположительность очевидна: философ говорит - «но быть может есть на небе его образец» (курсив мой. - В. К.) (Государство IX 592 b).
В вопросе этого бытийственного государства Платон явно переходит разумные границы и высказывается весьма радикально: например, благо стражей предполагает лишение их частной собственности, жилищ, земли, личных жен и детей, свободного передвижения и другого. Он мечтает «заставить всех» всегда «выражать как можно более одинаковые взгляды» на благое, справедливое, дурное и позорное (ЗаконыII664a).Эти «одинаковые» взгляды касаются не только рассуждений, но также песен и сказаний. В духе рабовладельческой этики Платон допускал убийство рабовладельцем своего раба, после которого убийце достаточно для избавления от вины очиститься. Однако в целом социальное благо философа в «Законах» более разумно и умеренно, нежели в «Государстве»: он противник гомосексуализма и незаконных связей мужей; противник нечестного богатства и роскоши. Богатство должно быть скромным и честным, с тратами на прекрасные дела. Благо государства тоже связано с отсутствием чрезмерной бедности и чрезмерного богатства, а также с наличием четырех классов в зависимости от величины имущества.
В «Законах» Платон наиболее близок Аристотелю. Он гораздо ближе к «действительной жизни» и земному человеку, для которого главные вещи - не божественные, а человеческие, то есть «удовольствия, страдания, вожделения» (Законы V 732 е). Наилучшей жизнью он признал жизнь наиприятнейшую, но с большим «тоталитарным» (или «коммунистическим») креном, в отличие от Аристотеля.
Таким образом, концепция Платона - это концепция благого Универсума - от благого Единого и до благих даймонов и отдельных благих людей. В конце концов все становится добродетельным и спасается в «блаженном бытии» Целого.
Благая Природа временно противостоит полублагим культуре, государству, людям и ждет, с помощью богов, их исправления. Космос, на период становления к Бытию, противостоит хаосо-космосу человека и всего человеческого.
И при этом сам же Платон указывает на противоречивость своей концепции:
Платон несколько раз терпел фиаско в попытках исправить сиракузских тиранов и построить на Сицилии «царствие небесное» - идеальный полис Правды. В конце концов в поздних «Законах» он почти сдался древнегреческому обывателю, принижая свои идеи до «милого и приятного».
Но Платон нам дорог не своими немощами, а своей борьбой против Хаоса. Борьбой за утверждение благого, космичного Бытия в человеке, обществе и государстве.
Он учит нас правде и вере в Бога, надежде на Бога («что Бог уменьшит трудности» (Законы V732 d)),любви к Богу (Благу) и благообразию даже в тяжелых ситуациях. «Во главе всех благ как для богов, так и для людей стоит правда» (курсив мой. - B. К.) (Законы V 730 с) - как знак необходимых и желанных Истины, Красоты и Добра.
[Идея (эйдос) блага]
Конечно, твое замечание ценно. Но что такое это важнейшее знание и о чем оно, как ты считаешь? Или, ты думаешь, тебя отпустят, не задав этого вопроса?
На это я не слишком рассчитываю - пожалуйста, задавай вопросы и ты. Во всяком случае ты уже нередко об этом слышал, а сейчас ты либо не соображаешь, 505либо умышленно хочешь снова мне наделать хлопот своим вмешательством; последнее, думаю я, вероятнее. Ты часто уже слышал: идея блага 18 - вот, это самое важное знание; ею обусловлена пригодность и полезность справедливости и всего остального. Ты и сейчас почти наверное знал, что я именно так скажу и вдобавок, что идею эту мы недостаточно знаем. А коль скоро не знаем, то без нее, даже если у нас будет наибольшее количество сведений обо всем остальном, уверяю тебя, ничто не послужит нам на пользу: это вроде того как приобрести себе какую-нибудь вещь, не думая о благе, которое она принесет. Или, ты думаешь, главное дело в том, чтобы приобрести побольше имущества, не думая о том, хорошее ли оно? Может быть, надо понимать все что угодно, а о прекрасном и благом вовсе не помышлять?
Клянусь Зевсом, я этого не думаю.
Но ведь ты знаешь, что, по мнению большинства, благо состоит в удовольствии, а для людей более тонких - в понимании? 19
Конечно.
И знаешь, мой Друг, те, кто держится этого взгляда, не в состоянии указать, что представляет собой это понимание, но в конце концов бывают вынуждены сказать, будто оно есть понимание того, что хорошо.
Это просто смешно.
Еще бы не смешно, если, упрекая нас в неведении блага, она затем говорят с нами как с ведающими это, называя благом понимание того, что хорошо: как будто нам станет понятно, что они говорят, если они будут часто произносить слово "благо".
Сущая правда.
Что же? Те, кто определяет благо как удовольствие, меньше ли исполнены заблуждений? Разве им не приходится признать, что бывают дурные удовольствия?
И даже очень дурные.
Выходит, думаю я, что они признают, будто благо и зло - одно и то же 20 . Разве нет?
Именно так.
Следовательно, ясно, что во всем этом очень много спорного.
Конечно.
Далее. Разве не ясно и это: в качестве справедливого и прекрасного многие выбрали бы то, что кажется им таким, хотя бы оно и не было им на самом деле, и соответственно действовали бы, приобретали и выражали бы свои мнения; что же касается блага, здесь никто не довольствуется обладанием мнимого, но все ищут подлинного блага, а мнимым всякий пренебрегает.
Безусловно.
К благу стремится любая душа и ради него все совершает; она предчувствует, что есть нечто такое, но ей трудно и не хватает сил понять, в чем же оно состоит. Она не может на это уверенно опереться, как на все остальное, вот почему она терпит неудачу и в том остальном, что могло бы быть ей на пользу. 506Неужели мы скажем, что и те лучшие в государстве люди, которым мы готовы все вверить, тоже должны быть в таком помрачении относительно этого важного предмета?
Ни в коем случае.
Я думаю, что справедливость и красота, если неизвестно, в каком отношении они суть благо, не найдут для себя достойного стража в лице человека, которому это неведомо. Да, я предвижу, что без этого никто и не может их познать.
Ты верно предвидишь.
Между тем государственный строй будет у нас в совершенном порядке только в том случае, если его будет блюсти страж, в этом сведущий.
Это необходимо. Но ты-то сам, Сократ, считаешь благо знанием или удовольствием? Или чем-то иным, третьим?
Ну что ты за человек! Мне хорошо известно, да и ты прежде явно показывал, что тебя не могут удовлетворить обычные мнения об этих вещах.
Мне кажется, Сократ, неправильным, когда чужие взгляды умеют излагать, а свои собственные - нет, несмотря на долгие занятия в этой области.
Как так? По-твоему, человек вправе говорить о том, чего он не знает, выдавая себя за знающего?
Вовсе не за знающего, но пусть он изложит, что он думает, именно как свои соображения.
Как? Разве ты не замечал, что все мнения, не основанные на знании 21 , никуда не годятся? Даже лучшие из них и те слепы. Если у людей бывают какие-то верные мнения, не основанные на понимании, то чем они, по-твоему, отличаются от слепых, которые правильно идут по дороге?
Ты предпочитаешь наблюдать безобразное, туманное и неясное, хотя есть возможность узнать от других, что и ясно и красиво?
Ради Зевса, Сократ, - воскликнул Главкон, - не отстраняйся, словно ты уже закончил рассуждение. С нас будет достаточно, если ты разберешь вопрос о благе так, как ты рассматривал справедливость, рассудительность и все остальное.
Мне же, дорогой мой, этого тем более будет достаточно. Как бы мне только не сплоховать, а то своим нелепым усердием я вызову смех. Но, мои милые, что такое благо само по себе, это мы пока оставим в стороне, потому что, мне кажется, оно выше тех моих мнений, которых можно было достигнуть при нынешнем нашем размахе. А вот о том, что рождается от блага и чрезвычайно на него походит, я охотно поговорил бы, если вам угодно, а если нет, тогда оставим и это.
Пожалуйста, говори, а о его родителе 22 ты нам расскажешь в дальнейшем.
Хотелось бы мне быть в состоянии отдать вам 507целиком этот мой долг, а не только проценты, как теперь. Но взыщите пока хоть проценты, то есть то, что рождается от самого блага. Однако берегитесь, как бы я нечаянно не провел вас, представив неверный счет.
Мы остережемся по мере сия. Но ты продолжай.
Все же только заручившись вашим согласием и напомнив вам о том, что мы с вами уже говорили, раньше да и вообще нередко упоминали.
А именно?
Мы считаем, что есть много красивых вещей, много благ и так далее, и мы разграничиваем их с помощью определения.
Да, мы так считаем.
А также, что есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи.
Да, это так.
И мы говорим, что те вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть.
Конечно.
Посредством чего в нас видим мы то, что мы видим?
Посредством зрения.
И не правда ли, посредством слуха мы слышим все то, что можно слышать, а посредством остальных чувств мы ощущаем все, что поддается ощущению?
Ну и что же?
Обращал ли ты внимание, до какой степени драгоценна эта способность видеть и восприниматься зрением, созданная в наших ощущениях демиургом?
Нет, не особенно.
А ты взгляни на это вот как: чтобы слуху слышать, а звуку звучать, требуется ли еще нечто третье, д так, что когда оно отсутствует, ничто не слышится и не звучит?
Ничего третьего тут не нужно.
Я думаю, что и для многих остальных ощущений - но не для всех - не требуется ничего подобного. Или ты можешь что-нибудь возразить?
Нет, не могу.
А разве ты не замечал, что это требуется для зрения и для всего того, что можно видеть?
Что ты говоришь?
Какими бы зоркими и восприимчивыми к цвету ни были у человека глаза, ты ведь знаешь, он ничего не увидит и не различит, если попытается пользоваться своим зрением без наличия чего-то третьего, специально для этого псвоим зрением без наличия чего-то третьего, специально для этого предназначенного.
Что же это, по-твоему, такое?
То, что ты называешь светом.
Ты прав.
Значит, немаловажным началом связуются друг с другом зрительное ощущение и возможность зрительно восприниматься; 508их связь ценнее всякой другой, потому что свет драгоценен.
Еще бы ему не быть!
Кого же из небесных богов можешь ты признать владычествующим над ним и чей это свет позволяет нашему зрению всего лучше видеть, а предметам- восприниматься зрением?
Того же бога, что и ты, и все остальные. Ведь ясно, что ты спрашиваешь о Солнце.
А не находится ли зрение по своей природе вот в каком отношении к этому богу...
В каком?
Зрение ни само по себе, ни в том, в чем оно, возникает, - мы называем это глазом - не есть Солнце.
Конечно, нет.
Однако из орудий наших ощущений оно самое солнцеобразное.
Да, самое.
И та способность, которой обладает зрение, уделена ему Солнцем, как некое истечение.
Конечно.
Значит, и Солнце не есть зрение. Хотя оно - причина зрения, но само зрение его видит.
Да, это так.
Вот и считай, что я утверждаю это и о том, что порождается благом, - ведь благо произвело его подобным самому себе: чем будет благо в умопостигаемой области по отношению к уму и умопостигаемому, тем в области зримого будет Солнце по отношению к зрению и зрительно постигаемым вещам.
Как это? Разбери мне подробнее.
Ты знаешь, когда напрягаются, чтобы разглядеть предметы, озаренные сумеречным сиянием ночи, а не те, цвет которых предстает в свете дня, зрение притупляется, и человека можно принять чуть ли не за слепого, как будто его глаза не в порядке.
Действительно, это так.
Между тем те же самые глаза отчетливо видят предметы, освещенные Солнцем: это показывает, что зрение в порядке.
И что же?
Считай, что так бывает и с душой: всякий раз, когда она устремляется туда, где сияют истина и бытие, она воспринимает их и познает, а это показывает ее разумность. Когда же она уклоняется в область смешения с мраком, возникновения и уничтожения, она тупеет, становится подверженной мнениям, меняет их так и этак, и кажется, что она лишилась ума.
Похоже на это.
Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое - познание и истина, но если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав. Как правильно было считать свет и зрение 509солнцеобразными, но признать их Солнцем было бы неправильно, так и здесь: правильно считать познание и истину имеющими образ блага, но признать которое-либо из них самим благом было бы неправильно: благо по его свойствам надо ценить еще больше.
Каким же ты считаешь его несказанно прекрасным, если по твоим словам, от него зависят и познание, и истина, само же оно превосходит их своей красотой! Но конечно, ты понимаешь под этим не удовольствие?
Не кощунствуй! Лучше вот как рассматривай его образ...
Солнце дает всему, что мы видим, не только возможность быть видимым, но и рождение, рост, а также питание, хотя само оно не есть становление.
Как же иначе?
Считай, что и познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой.
Тут Главкон очень забавно воскликнул:
Аполлон! Как удивительно высоко мы взобрались!
Ты сам виноват, - сказал я, - ты заставляешь меня излагать мое мнение о благе. - И ты ни в коем случае не бросай этого; не говоря уж о другом, разбери снова это сходство с Солнцем - не пропустил ли ты чего.
Ну, там у меня многое пропущено.
Не оставляй в стороне даже мелочей!
Думаю, их слишком много; впрочем, насколько это сейчас возможно, постараюсь ничего не пропустить.
Непременно постарайся.
[Мир умопостигаемый и мир видимый]
Так вот, считай, что есть двое владык, как мы и говорили: один -надо всеми родами и областями умопостигаемого, другой, напротив, надо всем зримым - не хочу называть это небом, чтобы тебе не казалось, будто я как-то мудрю со словами. Усвоил ты эти два вида, зримый и умопостигаемый?
Для сравнения возьми линию, разделенную на два неравных отрезка. Каждый такой отрезок, то есть область зримого и область умопостигаемого, раздели опять таким же путем, причем область зримого ты разделишь по признаку большей или меньшей отчетливости. Тогда один из получившихся там отрезков будет содержать образы. Я называю так прежде всего 510тени, затем отражения в воде и в плотных, гладких и глянцевитых предметах - одним словом, все подобное этому.
Понимаю.
В другой раздел, сходный с этим, ты поместишь находящиеся вокруг нас живые существа, все виды растений, а также все то, что изготовляется.
Так я это и размещу.
И разве не согласишься ты признать такое разделение в отношении подлинности и неподлинности: как то, что мы мним, относится к тому, что мы действительно знаем, так подобное относится к уподобляемому.
Я с этим вполне согласен.
Рассмотри в свою очередь и разделение области умопостигаемого - по какому признаку надо будет ее делить.
По какому же?
[Беспредпосылочное начало. Разделы умопостигаемого и видимого.]
Один раздел умопостигаемого душа вынуждена искать на основании предпосылок, пользуясь образами из получившихся у нас тогда отрезков и устремляясь поэтому не к началу, а к завершению. Между тем другой раздел душа отыскивает, восходя от предпосылки к началу, такой предпосылки не имеющему. Без образов, какие были в первом случае, но при помощи самих идей пролагает она себе путь 23 .
То, что ты говоришь, я недостаточно понял.
Тебе легче будет понять, если сперва я скажу вот что: ся думаю, ты знаешь, что те, кто занимается геометрией, счетом и тому подобным, предполагают в любом своем исследовании, будто им известно, что такое чет и нечет, фигуры, три вида углов и прочее в том же роде. Это они принимают за исходные положения и не считают нужным отдавать в них отчет ни себе, ни другим, словно это всякому и без того ясно. Исходя из этих положений, они разбирают уже все остальное и последовательно доводят до конца то, что было предметом их рассмотрения.
Это-то я очень хорошо знаю.
Но ведь когда они вдобавок пользуются чертежами и делают отсюда выводы, их мысль обращена но на чертеж, а на те фигуры, подобием которых он служит. Выводы свои они делают только для четырехугольника самого по себе и его диагонали, а не для той диагонали, которую они начертили. Так и во всем остальном. То же самое относится к произведениям ваяния и живописи: от них может падать тень, и возможны их отражения в воде, но сами они служат лишь образным выражением того, что можно видеть не иначе как мысленным взором.
511- Ты прав.
Вот об этом виде умопостигаемого я тогда и говорил: душа в своем стремлении к нему бывает вынуждена пользоваться предпосылками и потому не восходит к его началу, так как она не в состоянии выйти за пределы предполагаемого и пользуется лишь образными подобиями, выраженными в низших вещах, особенно в тех, в которых она находит и почитает более отчетливое их выражение.
Я понимаю: ты говоришь о том, что изучают при помощи геометрии и родственных ей приемов.
Пойми также, что вторым разделом умопостигаемого я называю то, чего наш разум достигает с помощью диалектической способности. Свои предположения он не выдает за нечто изначальное, напротив, они для него только предположения, как таковые, то есть некие подступы и устремления к началу всего, которое уже не предположительно. Достигнув его и придерживаясь всего, с чем оно связано, он приходит затем к заключению, вовсе не пользуясь ничем чувственным, но лишь самими идеями в их взаимном отношении, и его выводы относятся только к ним.
Я понимаю, хотя и не в достаточной степени:
мне кажется, ты говоришь о сложных вещах. Однако ты хочешь установить, что бытие и все умопостигаемое при помощи диалектики можно созерцать яснее, чем то, что рассматривается с помощью только так называемых наук, которые исходят из предположений. Правда, и такие исследователи бывают вынуждены созерцать область умопостигаемого при помощи рассудка, а не посредством ощущений, но поскольку они рассматривают ее на основании своих предположений, не восходя к первоначалу, то, по-твоему, они и не могут постигнуть ее умом, хотя она вполне умопостигаема, если постичь ее первоначало. Рассудком же ты называешь, по-моему, ту способность, которая встречается у занимающихся геометрией и им подобных. Однако это еще не ум, так как рассудок 24 занимает промежуточное положение между мнением и умом.
Ты выказал полнейшее понимание. С указаннными четырьмя отрезками соотнеси мне те четыре состояния, что возникают в душе: на высшей ступени - разум, на второй - рассудок, третье место удели вере, а последнее - уподоблению 25 , и расположи их соответственно, считая, что насколько то или иное состояние причастно истине, столько же в нем и достоверности.
Понимаю. Я согласен и расположу их так, как ты говоришь.
[В начало]
1 В греч. подлиннике стоит слово aneleytheria: "несвободный". "недостойный свободного человека" образ действия; схолиаст объясняет это слово как "низменное отношение к деньгам", противопоставляя его щедрости и широте души (megaloprepeia). Этим последним термином Платон обозначает великодушие или выдающуюся натуру (см. ниже, 487а), т. e. нравственную щедрость человека, а не только щедрость в отношении денег. См. также т. 1, прим. 8 к диалогу "Менон".
2 О значении соразмерности и меры у Платона см. выше, прим. 41 к диалогу "Филеб".
3 Mом - бог злоязычия и насмешки, сын Ночи (см. Гесиод . Теогония, 214). У Лукиана Мом критикует все, что создали Афина, Посейдон и Гефест ("Гермотим", 20 ).
4 Козлоподобный олень , или "трагелаф", - фантастическое составное существо. У Аристофана ("Лягушки", 937) трагелаф наряду с "конепетухом" символизирует высокопарность и сложность эсхиловской трагедии.
5 Мандрагора - растение с корнем в виде человеческой фигурки, известное своим снотворным действием.
6 Этот эпитет применили к Сократу его обвинители. Ср. т. 1, "Апология Сократа", 18b-с и 19b-с, а также прим. 8 и 11.
7 Аристотель приписал поэту Симониду Кеосскому слова, чти "мудрецы постоянно торчат у дверей богатых" (см. Rhet. II Id, 1391а 8-12). Однако схолиаст к данному месту приводит разговор Сократа с неким Евбулом, которому Сократ остроумно возразил, что мудрецы у дверей богатых знают, что им нужно из того, что раздают богачи, а эти последние не знают, что они получат от мудрецов. Близкий к этому рассказ о беседе философа киренаика Аристиппа и тирана Дионисия Сиракузского находим у Диогена Лаэртского (II 8, 69).
8 Отзвук этой поговорки мы встречаем в "Пире" (176с): "Сократ не в счет".
9 Божественный удел , по Платону, даруется людям независимо от воспитания. В "Меноне", например, говорится о том, что государственные люди не научаются добродетели (94b-e), но мудры "от бога" (99b-d).
10 Схолиаст к данному месту Платона поясняет эту пословицу рассказом о Диомеде и Одиссее, похитивших палладий Афины в Трое.
11 О разнице между истинной философией и софистикой см. т. 1, прим. 32 к диалогу "Горгий". Вопросу определения софиста посвящен Платоном диалог "Софист" (см. т. 2).
12 Феаг упоминается в "Апологии Сократа" (33е) среди учеников Сократа. См. т. 1, прим. 38 к "Апологии Сократа". Этому лицу посвящен у Платона диалог "Феаг".
13 О божественном знамении , или о гении Сократа, см. т. 1, прим. 29а и 33 к "Апологии Сократа".
14 Об этой пословице см. выше, прим. 15 к кн. IV.
15 У Гераклита "не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется" (В6 D).
16 Гомеровское обычное наименование героев: "божественный", "подобный богу", "равный богу" идет от мифологического представления о причастности героев богам, от которых они некогда все произошли; кроме того, здесь наличествует поэтическое понимание "божественного" как наилучшего, прекрасного.
17 См. кн. IV 439с-d.
18 Об идее блага, воплощенной в творце мира - демиурге - см. "Тимей", 29а. Ср. "Государство", VI 507с, 510а - 511d. Единое "Парменида" есть также не что иное, как высшее благо. Учение Платона о благе было настолько известно в античности, что вошло даже в поговорку. Диоген Лаэртский приводит слова из комедии Амфиса: "А что касается блага, какое оно... то я знаю о нем не больше, чем я знаю о благе Платона" (фр. 6 Kock).
19 О разных пониманиях блага см. в "Филебе" (11b), где для одних оно - "радость, наслаждение, удовольствие", а для других - "разумение, мышление, память и то, что сродно с ними: правильное мнение и истинные суждения". По Аристотелю, "люди образуют понятия блага и блаженства сообразно с жизнью, которую они ведут", причем "толпа" видит благо в наслаждении (Eth. Nic. I 3, 1095e 14-16).
20 В "Филебе" Сократ говорит Протарху, что нельзя верить учению, которое все противоположности приводит к единству (13е-14а); он имеет здесь в виду обычную софистическую игру словами.
21 О знании и мнении см. т. 1, прим. 44 к диалогу "Менон". Весь диалог "Теэтет" посвящен критике сенсуализма как источника ложных мнений.
22 Родитель : здесь-то высшее благо , которое в "Тимее" именуется демиургом (ср. выше, прим. 18).
23 Все предшествующие рассуждения, начиная с 508а, подводят собеседников Сократа к мысли об идее высшего блага, которое ни от чего не зависит, само себя определяет, находясь за пределами бытия (epeceina tês ousias-509b), и является не чем иным, как тем беспредпосылочным началом (archê anypothetos - 510b), которое символически можно выразить в образе Солнца (509а), всё одаряющего, дающего человеку возможность видения мира, но вместе с тем ослепительно недоступного.
Идея Солнца как высшего блага была чрезвычайно симптоматична для кануна эллинизма, каковым явилось время написания "Государства". Поздняя античность видела в Солнце объединяющую и организующую весь мир силу в противовес архаической матери-Земле и раннеклассическим четырем элементам (вода, воздух, земля, огонь) натурфилософов.
Такую первостепенную роль Солнце получило не сразу. В традиционной генеалогии Гесиода Гея и Уран рождают, среди других своих детей, титанов Гипериона и Фейю (Theog. 132-135), которые, "сочетавшись в любви", в свою очередь рождают Солпце-Гелиоса, Селену-Луну и Эос-Зарю (371-374). У Гомера Гелиос имеет свой остров Тринакию, где пасутся тучные стада быков и овец (Od. XII 380 ел.).
Мифологический Гелиос у досократиков отождествлялся с Зевсом (Ферекид А 9), Гефестом, Аполлоном и огнем (Феаген, 2), прямо именуясь у орфиков Гелиосом-Огнем (1 В 21). Он-"владыка" у Эмпедокла (31 В 47) и "отец растений" у Анаксагора (59 А 117), хотя тот же Анаксагор видит в Солнце только "огненную массу" (А 1), а Гераклит говорит: "Солнце не преступит положенной ему меры" (22В94). Скромное место Солнца, хотя оно и "бог" (5 В, la), наглядно выступает у пифагорейцев, в космологической системе которых в центре Вселенной находится мировой огонь - Гестия, а Солнце занимает место рядом с Луной и Землей (Филолай А 16).
Объединение Солнца-Гелиоса с Фебом-Аполлоном, великим организующим и оформляющим началом, способствовало представлению о Солнце как универсальной мировой силе. Это объединение, начавшееся еще в доклассическую эпоху, превратилось в прямое отождествление в литературе и философии эпохи эллинизма. У стоика Корнута (XXII) Аполлон прежде всего-это Солнце и огонь. Дионисий Галикарнасский тоже прямо отождествляет Аполлона и Солнце (Opusc. II 256, 14-16). Аполлону-Солнцу посвящен гимн Месомеда, вольноотпущенника императора Адриана (С. Jan . Musici scriptores graeci. Lips., 1895, 460-468). Дион Xpисостом (II в. н. э.) говорит, что "некоторые считают одним и тем же Аполлона, Гелиоса и Диониса" (I р. 347, 27 ел.). Но для Плутарха (De Pyth. orac. 12) Аполлон является Солнцем не в буквальном, физическом смысле, но по своим "истечениям и переменам", когда Аполлон одновременно становится всеми стихиями, в том числе и огненной (De E Delph. 21), и утверждается, что "Солнце является его порождением и вечно становящимся произведением всего сущего" (De def. orac. 42). Плутарх, таким образом, впервые делает попытку философски осмыслить принцип, объединяющий Аполлона и Солнце, прокладывая тем самым дорогу неоплатоническому единому , "формообразующей" монад" Ямвлиха (In Nicom. arithm. introd. 13, 1-14, 3). У Плотина, как И у Платона, божественное нельзя созерцать физическими глазами, но только внутренним зрением (V 8, 10). Для Порфирия Аполлон - "солнечный ум" (см. Prod. In Plat. Tim. I 159, 26 сл.). Прокл не сомневается в тождестве Аполлона и Солнца (In Tim. Ill 284, 1-4), причем, по Проклу, аполлоновский свет, проходя через мировой ум , освещает весь чувственный мир. Наконец, понимание Солнца как максимально универсальной мощной живительной силы, однако не личностной, а физической, нашло свое воплощение в знаменитой речи "К царю Солнцу" неоплатоника Юлиана. Так представление о Солнце как высшей надмировой идее, управляющей Вселенной и ее организующей, укрепилось в поздней античности. Ср. также т. 2, "Теэтет", 153d.
Анализ беспредпосылочного начала Платона со ссылками на современные философские учения дан в книге А . Ф . Лосева "История античной эстетики" (М., 1969, стр. 627-634). А. Ф. Лосеву принадлежит также вышеуказанный перевод этого термина.
24 Рассудок (dianoia) является здесь промежуточной категорией между мнением (doxa) и умом (nous), причастными соответственно чувственному и идеальному мирам.
25 Разум (noesis) и рассудок (dianoia) относятся Платоном к сфере умопостигаемой, а вера и уподобление - к сфере чувственной.
Казарменно-тоталитарные черты идеального государства Платона полнее обрисованы в статье Платон «Государство» – реферат с цитатами .
Согласно учению Платона, истинное философское знание порождает добродетель. У Платона, как и у Сократа , добродетель – только практическое применение знания и, в соединении с ним, служит единственным истинным путем к счастью. В трактате «Государство» (см. его полный текст) Платон называет добродетель направлением деятельности каждой части души к достижению той цели, какую имеет эта часть, такою деятельностью этой части, какая соответствует её природе. Добродетель разумной части души – мудрость, добродетель воли – мужество, добродетель чувственной части души – воздержность (Sophrosyne); общая правильная деятельность всех трех частей души производит справедливость, возникающую из их гармонии.
Великий греческий философ Платон
Платон учил, что эти четыре «основные добродетели» доставляют счастье и отдельному человеку и государству. Как в отдельном человеке, так и в государстве они должны быть гармонически соединены. Связь между ними должна состоять в том, чтобы мужество, принадлежащее главным образом военному сословию, и воздержность, принадлежащая главным образом трудящемуся сословию (поселянам и промышленникам), были подчинены руководству философов, людей царственной души, которые обладают мудростью, потому одни только и способны хорошо править государством, и чтобы справедливость владычествовала над всем и возбуждала каждого человека добросовестно исполнять свою обязанность. Платон считал, что в гармоническом сочетании этих основных сил состоит благо государства, чья цель – «делать граждан хорошими людьми».
По учению Платона, идеальное государство (аристократическое в истинном смысле слова) представляет своим устройством подобие человека, нравственные силы которого находятся в правильном отношении между собою; дурные формы государственного устройства соответствуют состояниям человеческой души под владычеством пороков: тимократия (правление богатых) соответствует корыстолюбию, олигархия – честолюбию, демократия – легкомыслию и расточительности, тирания – полной нравственной испорченности. Главное условие благоденствия государства состоит в том, чтобы правители обладали знанием истины и добродетелью. «Если не будут править государствами философы, или правители государств не будут ревностно заниматься философией, – учил Платон, – если власть и философия не соединятся в одних руках, то нет конца страданиям для государств и для человечества». Потому он считает делом величайшей важности то, чтобы будущие правители получили философское образование, и подробно объясняет, как следует вести их воспитание. Воспитывать их должно государство; оно должно наблюдать, чтоб они учились музыке, поэзии, гимнастике, математике. О воспитании трудящегося сословия Платон не говорит.
Поэты и художники должны находиться под постоянным надзором государства; оно должно наблюдать, чтобы поэты писали, и художники создавали только благородные, полезные произведения, которыми укреплялось бы в гражданах убеждение, что только добродетельный счастлив, а порочный всегда несчастен. Лирическая поэзия должна в сочетании с простою, возвышенною музыкою прославлять богов и благородных людей; эпическая поэзия должна рассказывать только такие события и речи, которые могут служить хорошим нравственным примером; драматическая поэзия и мифология передают о богах дурные вымыслы, потому должны быть изгнаны из государства. Основная мысль трактата Платона «Государство» состоит в том, чтобы показать, какими способами могут быть осуществлены в области нравственной свободы те вечные законы истины, совершенства и гармонии, которые осуществлены творцом в устройстве вселенной .
Трактат Платона «Государство» – изображение поэтического идеала. Но очень может быть, что, изображая этот идеал, он имел практическую цель, хотел показать афинянам, какие учреждения должны установить они, чтобы спасти от гибели свое совершенно расстроенное государство; для этого, по мнению Платона, им надо было ввести у себя организацию быта, основанную на подавлении личной свободы. Материалами для построения этой организации послужили ему дорийские обычаи и учреждения; они вообще очень нравились ему; в дополнение к ним, он взял предания о пифагорейском союзе . Эти материалы Платон переработал и систематизировал сообразно своим принципам своего учения, по которым все индивидуальное совершенно подчинено общему, и человек должен быть лишь гражданином. Результатом этой умственной работы Платона стал план такого государства, в котором люди разделены по сословиям и профессиям, похожим на касты, установлена общность женщин и имущества; подрастающее поколение воспитывается под строжайшим заведованием правительства.
Всем этим учение Платона о государстве совершенно устраняет всякую самостоятельность человека, всякую свободу личности. Учёный Брандис говорит: «Чтобы создать полное единство, полную гармонию, Платон совершенно подчиняет личные цели человека целям общества, личную волю, личное счастье – воле и благу общества; отдает собственность, труд, воспитание, искусство, науку, обычаи, религию в безусловное распоряжение правительства, приносит в жертву целям государства даже брак и семейную жизнь». Платон ставит воспитание детей под надзор государства; он определяет, когда люди должны вступать в половую связь, определяет допустимое число детей. В идеальном государстве Платона нет семьи; дети сразу после рождения передаются в общественные воспитательные дома, так что родители даже не знают своих детей, а дети родителей. Частная собственность и частное домашнее хозяйство отменяются. Высшие сословия (правители и воины) содержатся на счет государства, которое берет себе все добываемое трудящимся сословием. Женщины, не имея домашнего хозяйства, принимают участие в войне, в государственных делах, получают общественное воспитание, как мужчины. Государство Платона – государство греческое; потому в войнах с другими греками оно не должно делать пленных рабами; но в войнах с варварами может обращать пленных в рабство, так как варвары природные враги греков. Платон так далек от признания человеческого достоинства во всех людях, что в его государстве остается рабство.
Некоторые законы своего идеального государства Платон заимствовал из дорийских учреждений. Другие должны считаться выводами из его принципов его учения (общность женщин и имуществ, научное образование правителей). На мысль об общности жен и имуществ могли, впрочем, наводить Платона некоторые черты спартанского быта. «Строгое подчинение человека обществу, политическому единству, сисситии , суровый образ жизни людей военного сословия, устранение их от занятий земледелием и ремеслами, которым были в спартанском государстве предоставлены исключительно периэкам и илотам , участие девушек и женщин в гимнастических упражнениях, военный характер этих упражнений, строгость и простота поэзии и музыки, изгнание поэтов, выбрасывание младенцев, родившихся слабыми, устранение молодых людей от участия в управлении, аристократический характер государственного устройства – все это достаточно показывает, что автор трактата «Государство», Платон, был приверженцем доризма». (Целлер).
Основная цель, которую ставил перед собой Платон, состояла в создании государства, которое было бы наиболее прочным и стабильным. Платон стремился к тому, чтобы обосновать идею идеального государства и воплотить его в жизнь.
По глубокому убеждению Платона, в основе общества должна лежать идея справедливости. Платон полагал, что идеальное государство должно включать в себя три сословия: ремесленников, воинов и мудрецов. Платон в соответствии со своей концепцией устройства человеческой души выделял три добродетели: сдержанность, мужество и мудрость. Ремесленники - это те люди, у которых преобладают вожделения; именно они должны производить общественные блага и торговать ими. Основной добродетелью ремесленников Платон считал сдержанность. Воины - это люди, которые в своем развитии достигли высоких волевых качеств и мужественности, а потому на них должна быть возложена обязанность защищать государство; их основная добродетель - мужество. И лишь те люди, которые достигли наибольшей высоты в человеческом развитии, то есть мудрецы, должны обладать правом руководить государством.
Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.
Правители, то есть философы, должны обладать такой добродетелью, как мудрость - способность к пониманию блага. Платон существенно расширяет понятие блага, определяя его как цель и причину всякого бытия. С точки зрения Платона, человек познает бытие лишь благодаря существованию блага: «Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага. Считай, что и познаваемые вещи не только могут познаваться лишь благодаря благу, но оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой».
Благо придает миру единство, меру и порядок; оно является причиной не только того, что мир познаваем, но и того, что вещи обладают бытием. Платон сравнивает благо с солнцем, которое, освещая предметы, делает их видимыми, а также дает жизнь растениям, животным и людям.
Из этого и вытекает необходимость того, что править идеальным государством должны философы.
По мнению Платона, рождение и воспитание детей - это дело государственной важности, а потому семья не может брать на себя эти обязанности. Соответственно, эту роль берет на себя государство, отбирая детей и их матерей и воспитывая их в соответствии с их способностями. Это необходимо для того, чтобы отобрать лучших, которые смогут управлять государством и защищать его. Следовательно, «собственность» на детей также является коллективной, как и собственность на предметы быта.
Платон полагает, что государство должно готовить (воспитывать) также философов - будущих правителей. Это необходимо потому, что государство не в состоянии ограничить правителя; следовательно. управлять государством должны только специально подготовленные люди, в обратном случае они не будут стремиться к благу граждан и государства в целом. Подготовка правителей, по Платону, должна включать начальное образование - изучение музыки, поэзии и гимнастики до достижения двадцатилетнего возраста, изучение астрономии, математики и гармонии в течение 10 лет, затем изучение философии в течение 5 лет с последующей практической государственной деятельностью.
В платоновском идеальном государстве практически нет места искусству. Платон полагал, что искусство в большинстве его проявлений способствует развитию изнеженности; следовательно, оно в целом вредно для государства и должно быть запрещено.
Платон негативно относился к частной собственности. С его точки зрения, наличие частной собственности представляет собой соблазн для тех, кто обладает властью; по этой причине необходимо исключить возможность корыстных мыслей, просто запретив частную собственность.
Идеальному типу государства Платон противопоставил отрицательный тип, который может существовать в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия - форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни становится роскошным. Далее следует олигархия, при которой власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Она находится в руках богатых, которые постепенно растрачивают свое имущество, превращаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Демократия возникает как результат восстания бедняков против богатых, при этом богатые уничтожаются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. За демократией следует тирания, являющаяся результатом вырождения демократии. Согласно Платону, избыток чего-либо приводит к своей противоположности. Поэтому избыток свободы, как считает Платон, приводит к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы.
Идеальная государственная система, согласно Платону, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи: защита государства от врагов, осуществление систематического снабжения граждан, развитие духовной культуры общества. В выполнении этих задач состоит осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.
Платоновское государство - это теоретическая схема утопического государства, в котором жизнь общества подчинена строгому государственному контролю.
Большое внимание Платон уделял вопросу о законе, являющемуся одним из главнейших во всей его системе политических взглядов. Платон связывает понятие закона со справедливостью. Закон есть то, что устраивает всех людей, делает их жизнь в сообществе друг с другом вполне приемлемой: «Людям необходимо установить законы, иначе они ничем не будут отличаться от самых диких зверей». Платон считал, что закон и порядок понятия тождественные. Закон - основная опора, на которой держится государство. Защищая интересы граждан, он все-таки высшей целью имеет благо государства.
Закон должен быть выше правителей, являющихся лишь слугами закона: «Не ради нового словца назвал я сейчас правителей служителями законов: я действительно убежден, что спасение государства зависит от этого больше, чем от чего-то иного. В противном случае государство гибнет. Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги».
Платон различает правильные и неправильные законы. «Правильны лишь те законы, которые установлены ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то узкой властвующей группы. В последнем случае, согласно Платону, и вовсе государственная организация жизни». «Мы признаем, что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях».
В «Законах» Платон основную ставку делает на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестоко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи. Существенное значение придается идеологической обработке проектируемого государства путем внушения представлений о божественности и незыблемости учрежденных порядков и законов, суровых, загробных карах за их нарушение и т.п.».
В «Законах» Платон формулирует актуальный и по сей день принцип неотвратимости наказания за совершенное преступление.
«Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным, за какой бы то ни было поступок, даже если совершивший его бежал за пределы государства». К видам наказания он относит: смерть, тюремное заключение, палочные удары, унизительные места для сидения и стояния или стояние возле святилищ на окраине страны; либо наказанием должна быть денежная пеня.
Цель уголовного наказания, по учению Платона о законах, заключается в предупреждении повторения преступлений. Наказание налагается не ради совершившегося преступления, а ради предупреждения их повторения в будущем. Наказание приводит к достижению этой цели трояким способом:
Наказание вообще не налагается с тем, чтобы причинить зло наказываемому; напротив, оно или исправляет его, или препятствует ему сделаться еще хуже. Если же наказываемый неисправим, его подвергают смерти. Наказание не должно распространяться на семью. Однако, если сразу и отец, и дед, и прадед были осуждены на смерть, правнуки подвергаются изгнанию.
В «Законах» Платона большинство преступлений карается смертной казнью. «А за оскорбление богов, родителей и государства Платон помимо смерти предлагает еще и вечные муки».
Существуют преступники «неизвинимые»: осквернитель храмов, изменник или заговорщик, желающий стать тираном и намеренно проливающий невинную кровь; все они должны подвергаться крайнему наказанию. «Платон различает неодинаковые роды человекоубийства; в некоторых случаях достаточною карою он признает пеню; в других изгнание; отцеубийце же он назначает более страшную казнь: тот должен быть умерщвлен по суду; тело его должно быть выставлено на соединение трех дорог, а затем брошено на окраину дороги; «преступник, уничтоживший жизнь, которая должна бы была быть ему дороже чем чья-либо, именно собственную», должен быть похоронен один в пустоши, без указания места его погребения могилою или памятником».
Хотя «Законы» и являются проектом, наиболее приближенным к действительности, Платон и здесь остается чистым идеалистом. «Хотя он имел в виду представить устройство, приспособленное к человеческой природе, однако и здесь свобода вполне приносится в жертву общественной цели».
Согласно теории Платона есть три вида сущего: вечные идеи, конкретные вещи, подверженные изменениям, и пространство, в котором существуют вещи:
"Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя -- ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно". Эта теория подробно рассматривается Платоном в диалоге "Тимей". Исследователи работ Платона неоднозначно воспринимают его отношение к идеям и статус идей. Под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования.
В диалоге "Парменид" Платон критикует кардинальное противопоставление "мира идей" и "мира вещей". В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Для Платона тема существования идеи раскрывается в вопросе о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: "единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической - нет".
Идея блага - это высший объект познания, по мнению Платона. Он разработал целую концепцию об идее блага. Речь о ней идет в диалоге "Государство". Благо, согласно теории Платона, это не только явление, которое оценивается положительно с точки зрения этики. Оно еще и является в некотором смысле онтологическим совершенством, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо - это не удовольствие и не то, что приносит пользу. Благо Платона -- это "благо само по себе". Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому.
В трудах Платона Благо сравнивается с Солнцем. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием, как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге "Государство": "что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага -- причиной знания и познаваемости истины".
Важное место в философии Платона занимает учение о триаде. По его мнению в ощутимом мире присутствует три субстанции: единое, ум и душа. Единое - это основание для бытия. У него нет никаких характеристик: начала, окончания, цельности, содержания, формы. Это то, что выше любого бытия и сознания. Это основа для всего - идей, вещей, явлений, свойств предметов. Ум происходит от единого. Связан с единым. Противоположен "единому". Является сущностью всех вещей. Ум обобщает все живое на Земле.
Душа - это подвижная субстанция. Она связывает между собой различные категории жизни, явления, вещи. В философии Платон есть понятие отдельной человеческой души и души целого мира. Душа отдельного человека является частью мировой души. Душа сама по себе бессмертна. Умереть может только тело. Душа при этом обретает новую телесную форму. Все это происходит по закону Космоса.
Вывод:
В теории идей Платон характеризирует взаимосвязь вещей, идей и пространства. Также в теорию идей включаются явления, сопутствующие всему сущему: теория познания, идея блага.
