Сергий Радонежский. Имя это сохранилось в народной памяти благодаря житию, созданному в 1417 - 1418 годах. Написал его монах Епифаний Премудрый (ум. 1420), выдающийся деятель русской культуры. Он постигал богосливие в Ростове, в Григорьевском затворе, в обществе Стефания Пермского, затем много путешествовал, совершил паломничество в Святую землю. В конце жизни поселился в Троице-Сергиевом монастыре, был свидетелем деяний и последних дней жизни его основателя и настоятеля Сергия Радонежского.
Житие посвящено личности выдающейся: Сергий Радонежский не просто священнослужитель, причисленный к лику святых, а человек, жизнь и дела которого оказали определяющее влияние на всю последующую жизнь народа русского, а его житийное изображение - на русскую литературу и культуру в целом.
Автор жития стремится писать «невидимо на разумных скрыжалех, сердечных», а не на «чювственых хартиах». Стиль плетения словес, которым в совершенстве владел Епифаний Премудрый, делал русский литературный язык ярким, выразительным.
Епифаний Премудрый хотел донести до читателя главное: образ человека, который не мыслит своей жизни без постоянного, каждодневного труда, человека высочайшей нравственной, внутренней, духовной силы. Сергий Радонежский всегда спешил на помощь другим, не гнушался никакой, даже самой грязной и неблагодарной работой, «без лени всегда в подвигах добрых пребывал и никогда не ленился». Подвижником добрых дел и предстаёт Сергий Радонежский в сочинении Епифания - замечательном произведении древнерусской литературы.
Вскоре после монголо-татарского нашествия был проведена первая перепись населения. По спискам ордынцы определяли выход дани и количество человек, которые уводились в ордынские вспомогательные войска. Под перепись не попадали только священнослужители. Именно с этого времени начинается значительный рост числа монастырей в русских землях.
До второй половины XIV века монастыри не были общежитийными. Каждый монах имел своё хозяйство, питался отдельно, жил в отдельной келье, с остальной братией встречался только для молитвы.
Княжеские междоусобицы, начало возвышения Москвы, постоянный сбор дани для выплаты в Орду - вот основные черты исторического времени, в которое было суждено начинать свой путь мальчику Варфоломею, будущему святому Сергию Радонежскому. Епифаний Премудрый упоминает события, случившиеся при жизни святого. Среди них Ахмылова рать (1322 год), приведённая на Русь Иваном Калитой, когда был разорён город Ярославль и окрестные земли. Именно во время княжения Ивана Даниловича Калиты (1325 - 1340) после подавления тверского восстания 1327 года Москва подчинила себе и Ростовское княжество. Вотчины местных владельцев были конфискованы в пользу служащих Москве бояр. «Обнищал и оскудел» отец Сергия Кирилл, славный боярин ростовский, от преследований переселившийся в тихий Радонеж. Монгольское владычество оставляло свои следы на жизни всей русской земли.
В соответствии с житийным каноном Епифаний начинает свой рассказ с описания детства отрока Варфоломея. Ещё в утробе матери он был отмечен причастностью к божественным таинствам. Чудесным образом он постиг грамоту, получив из рук таинственного старца маленькую просфору. Став взрослым, Сергий - сын знатных родителей - отказывается от мирской, суетной чести и ищет смирения и покорности воле Божией. Вместе с братом Стефаном они основывают Троицкий монастырь. Но брат не выдерживает тягот пустынножития и уходит в Москву.
Для Сергия начинаются дни, месяцы и годы полного одиночества, годы борьбы с тёмными силами, которые православным человеком осознаются как силы дьявола. Ни один из вступивших на путь духовного совершенствования не может избежать этой борьбы. Лишь при неуклонном стремлении к Свету, при строжайшей дисциплине духа с годами устанавливается внутреннее равновесие, каждый подвижник находит меру своего постоянного горения. Это труднейшее время, которое требует от Сергия напряжения всех духовных и физических сил. Епифаний передаёт, что Преподобный сам рассказывал своим ученикам о посетивших его видениях: бесовских полчищах и явлениях сатаны. Являлись ему и посланники светлых сил. Сохранилось предание о том, как однажды книга, открытая на житии Богородицы, просияла Светом Небесным, так что Сергий мог читать её и без лампады.
Сергий духом постиг, что всё живое сотворено Господом. У него исчез даже страх перед дикими зверями. Огромный медведь приходил к дому Сергия, но святой не пугался его, а делился с ним своим хлебом.
Слухи о подвижническом житии молодого инока скоро разнеслись по окрестности, и стали навещать его люди, прося совета, приходили ученики. Сергий никому не отказывал, но предупреждал о трудностях жизни в пустыне. Когда Сергий становится игуменом Троицкого монастыря, он в 1354 году меняет правила жизни в монастыре: вводит в нём «общежительный» устав.
Отныне земля и имущество монахов стали общими. В этом был очень глубокий смысл. В монастырь приходили люди разных социальных групп, с разным имущественным положением. Отдавая своё имущество в общее пользование, новый член общины становился в то же время хозяином собственности всего монастыря. Имущественное неравенство теперь не разделяло монахов, они легче ощущали себя «братией». Общая работа и общее хозяйство дали возможность сооружать крупные постройки, основывать новые монастыри, осваивать новые земли за Волгой, где ещё много оставалось в те времена некрещёных жителей. Община могла брать на себя заботу о больных и немощных, кормить странников, в годы голода жертвовать из монастырской казны на хлеб для крестьян.
Став основоположником нового иноческого пути, Сергий не изменяет основному типу русского монашества, сложившегося в Киеве XI века. Но в его облике проступают более утончённые и одухотворённые черты. Основа его духовного склада - кротость, ясность и простота. Он непрестанно трудится, но мы нигде не видим поощрения суровой аскезы, указания на ношение вериг или истязание плоти.
Владимир Мономах писал: «…малым делом можно получить милость Божию». Сергий Радонежский не пренебрегает никаким малым делом: он работает в огороде, рубит избы, носит воду. Непрестанный физический труд побуждает к труду духовному. Введённая Сергием суровая дисциплина требовала от учеников постоянной бдительности над мыслями, словами и поступками своими, создавала из обители воспитательную школу, в которой росли мужественные, бесстрашные люди. Они готовы были отказаться от всего личного и работать на общее благо. Величайший смысл жизни Сергия Радонежского в том, что он создал новый тип личности, укоренившийся в народном сознании как идеал человека.
Спустя десять лет крестьяне окружили монастырь своими посёлками. Преподобный входил во все нужды, во все будни своих учеников и приходящих к нему. Он заботился о монастырских огородах и обсуждал содержание новых икон. Заботился о списывании книг и знал, что квас не должен слишком бродить. В каждом деле он видел движение жизни и проявление Бога, устремляя свой дух к постижению Его воли.
Епифаний описывает чудеса, которые совершает Сергий: чудо с источником, когда из креста, который начертил на земле преподобный, пробился родник; чудо воскрешения умершего ребёнка. Счастливый отец упал к ногам Сергия со слезами благодарности, но святой стал убеждать его, что никакого чуда не было: «Прельщаешься и не знаешь сам, за что благодаришь. Когда ты нёс больного, он изнемог от сильной стужи, тебе же показалось, что он умер, ныне же согрелся у меня в келии и припадок прошёл. Но иди с миром домой и не разглашай никому о случившемся, чтобы тебе вовсе не лишиться сына».
Сергий просит свидетелей не рассказывать о чудесах, которые были явлены ему: видение чудного Небесного Света и явление Богородицы.
Как чудо воспринимает братия общение на расстоянии своего игумена и Стефания Пермского, людей высокого духовного уровня. Как чудо воспринимают окружающие удивительную скромность Сергия, его желание жить в бедности, которая соединяется с духовной чистотой.
Но жизнь в монастыре не всегда была гладкой. Возникли споры, кто создал новую обитель. Сергий не желает оспаривать у родного брата Стефана право называться основателем обители и тайно уходит в пустынное место, предоставляя брату и всем, кто недоволен суровыми правилами общежития, остаться наедине со своей совестью. Долго странствовали ученики Сергия по пустынным местам, пока не нашли святого в уединённом месте на реке Киржач. Лишь митрополит Алексий сумел уговорить Преподобного вернуться в Троицкий монастырь. Сам митрополит часто приезжал в святую обитель отдохнуть и посоветоваться с мудрым старцем. Порой он возлагает на Сергия труднейшие политические поручения - словом и делом усмирить распри удельных князей и привести их к признанию верховной власти князя Московского.
Не случайно Алексий, чувствуя близкую смерть, хочет назначить Сергия своим преемником, но святой отказывается от этой чести. Алексий не стал настаивать, убоявшись, что Сергий вновь удалиться в пустыню.
Алексий умирает в 1378 году, за два года до великой битвы на Куликовом поле. В стране, на некоторое время лишённой митрополита, Сергий остаётся самым авторитетным церковным деятелем. Согласно житию, он благословляет Дмитрия Донского на битву с Мамаем.
С точки зрения человека нашего времени совершенно естественно воспринимается благословение православных на битву с Мамаем, данное Сергием Радонежским князю Дмитрию Ивановичу. Историки спорят, когда именно состоялась встреча великого князя и преподобного Сергия: непосредственно перед битвой или за два года до неё, перед сражением на реке Воже. Однако не конкретное место действия и не даже не время благословения придавали значимость этому событию с точки зрения современников.
В XIV веке ордынский властитель носил сакральный титул царя, чья власть освящена Богом, а князь, даже великий , обязан был подчиняться царю . Темник (командующий «тьмой», то есть десятью тысячами воинов) Мамай, захвативший власть в левобережной Орде, не был потомком Чингисхана, но в народном сознании того времени он был «царь Мамай». По обычаям Средневековья князь был ниже царя и не имел даже права на открытую битву с царём, чья власть освящена свыше. Это означало бы противодействие Богу.
Благословение, данное Сергием Радонежским князю Московскому Дмитрию Ивановичу, означало дерзкое нарушение средневековых обычаев и возведение великого князя в царское достоинство. Только авторитет святого мог подвигнуть великого князя на такой серьёзный шаг, как открытое противодействие царю. Этому способствовало осознание предстоящей битвы как сражения христиан с «погаными» в защиту православия.
Во время битвы Сергий являет своим ученикам новое чудо: находясь в церкви на молитве, духом своим он там, где решается судьба русской земли. Перед его духовным взором проходят все события битвы на Куликовом поле. Стоя в церкви, он сообщает изумлённой братии о ходе битвы, время от времени называя имена павших воинов и тут же читая заупокойные молитвы о них. Наконец, он возвестил о поражении врагов и вознёс молитвенное благодарение Богу.
Только великий эпос Индии «Махабхарата» даёт нам описание подобной сцены: во время грандиозной битвы на поле Курукшетры один из дваждырождённых, находясь в столице, в священном зале дворца, описывает собравшимся ход сражения. Так перекликаются эпос Индии и рассказ о русском святом.
Победа в Куликовской битве, освящённая именем Сергия Радонежского, укрепила веру русских в помощь Божию и повысила значение Москвы как центра русских земель.
Отслужили благодарственный молебен, но между княжествами вновь вспыхивает старая вражда. В 1385 году Сергий едет в Рязань, чтобы утвердить прочный мир между князем московским и грозным и неукротимым князем Олегом Рязанским. Через четыре года, 1389 году Сергий присутствует при кончине великого князя Дмитрия Ивановича, потомками названного Донским. Сергий скрепляет своей подписью его духовную грамоту, в которой впервые за время ордынского господства Великий князь завещает свой престол детям, не спрашивая на то позволения Орды.
В 1392 году, на 78-м году от рождения, Преподобный Сергий скончался. По свидетельству братии, в момент преставления лик Преподобного озарился светом, и необыкновенное благоухание наполнило келью.
Но и после смерти Сергия благодать пребывала на Троицком монастыре, те же, кто с верою приходил к мощам его, исцелялись.
Епифаний Премудрый в житии создал цельный образ уникальной личности. Для русского человека имя Сергия Радонежского на многие века стало мерилом праведной жизни, как имена Андрея Рублёва, Феофана Грека, Стефана Пермского, Максима Грека.
Значение слова «подвиг» не переводится адекватно ни на один из европейских языков. Подвиг - это не простой героизм. Не движение в пространстве, но духовное стремление, подвижничество становится нравственным наполнением слова «подвиг». Сергий становится в сознании народа посредником между миром земли и силами божественными. В течение многих столетий народ воспринимает его как заступника перед Господом за Русскую землю.
Ученики и «собеседники» Сергия основали до 40 монастырей нового «общежительного» типа, ученики его учеников - ещё около 60-ти обителей.
Принятие «общежительного» устава имело и другие последствия. С этого момента монастыри сами начали приобретать земли. Бояре часто жертвовали монастырям целые вотчины, чтобы после их смерти «божьи люди» - монахи - молились за упокой души. Считалось, что молитвы «божьих людей» лучше доходят до Господа. В результате многие монастыри стали крупными собственниками и землевладельцами. Впоследствии это привело к возникновению концептуального спора русского средневековья: спора иосифлян с «нестяжателями». Однако во времена Сергия Радонежского такой ход развития событий было трудно предвидеть.
В советскую эпоху имя Сергия Радонежского ушло в тень, хотя люди, искренне верившие в идеалы коммунизма, бессознательно продолжали стремиться к образу, созданному святым Сергием.
В наши же дни важно не поклоняться слепо тому или иному имени, но знать, что содеял этот человек, почему столетия горел и продолжает гореть пламя народной любви и благодарности к нему. Недаром В. О. Ключевской писал: «Сергий своею жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нём не всё ещё доброе погасло и замерло… он открыл им глаза на самих себя».
P.S. Молитва творит чудеса. Любая молитва и любым человеком может творить чудеса. Главное условие для чудотворности молитвы - это ИСКРЕННОСТЬ
. А если молитва совпадает с планами Бога, то это 100% гарантия её выполнения. Это и есть главная функция любой религии - учить людей способам (это целая наука) общения с Богом, молитва один из самых важных и реально действующих. Нет плохих религий (все религии истинны и были даны человечеству согласно времени, месту и обстоятельствам по уровню их сознания
), есть только люди, как правило, осознанно искажающие их изначальный смысл. Повторю ещё раз, только ИСКРЕННОСТЬ
является ключом к успеху. Так например, священнослужители проповедующие отречение, кротость и нестяжательство, а сами ездящие на дорогих машинах и дерущие непомерные цены за свои сомнительные услуги - не искренни. Или проповедующие принцип "Не убий!", а сами с удовольствием пожирающие плоть умерщвлённых (животные являются такими же жителями планеты Земля, как и двуногие "хомо сапиенсы"), а также берущие в руки оружие и призывающие к убийствам ЛЮБЫМ, на самом деле есть демоны-оборотни и слуги ада. Это не искренность и не духовность - это сознательная профанация религиозных принципов
, а они для всех религий одинаковы
.
Тем белее на фоне полной, тотальной деградации всех без исключений мировых религий
(а то, что православие уже давно выродилось в жидославие
надеюсь ни для кого не является секретом), потрясают до глубины души редкие, единичные случаи реальных духовных подвигов священнослужителей любых религий. Это и есть тот самый человеческий фактор, когда при общей тенденции к деградации, мошенничеству и профанации находятся герои идущие против течения.
Честь им и слава, а самое главное всеобщая народная любовь!
"Православный священник-луганчанин отец Владимир, будучи смертельно ранен осколками авиабомбы, стоя на коленях до последнего читал молитву, чтобы остальные кассетные бомбы, спускающиеся на парашютах, не разорвались. Кто-то назовет это случайностью, в которые верующие люди не верят, но бомбы плавно вошли в землю так и не разорвавшись.
В результате обстрела Луганска украинской армией по-христиански героически погиб клирик Георгиевского храма протоиерей Владимир Креслянский. У него осталось пятеро детей. Одна из жительниц Луганска рассказала, что отец Владимир за 15 минут до очередного взрыва заходил к ней домой. Священник дал женщине пояс «Живый помощи» (90 псалом) и сказал: "Молитесь! Наденьте крест нательный!"
Вот что пишет священник Петр Пахомов о событиях, развивавшихся дальше:
"У меня из Луганска вернулся товарищ и рассказал такое чудо. Неделю назад на Луганск были сброшены на парашютах 5 (пять) авиационных 500 кг кассетных бомб! Священник отец Владимир шёл после службы из храма и в этот момент первая авиабомба взорвалась и часть осколков попала ему в грудь и в руку, но священник нашёл в себе силы стать на колени и молился пока спускались на парашютах другие бомбы, которые как нож в масло вошли в асфальт и в землю и не взорвались. К сожалению священник потом умер от потери крови прямо так же на коленях".
Но это не просто чудо, а чудо знаковое.
В центре Луганска стоит храм иконы Божией Матери «Умиление». 31 июля в 19.30 после вечерней службы именно из этого храма о. Владимир вышел на улицу и направился домой.
Был канун праздника одного из самых почитаемых в России святых преподобного Серафима Саровского: 1 августа празднуется обретение его мощей, случившееся в 1903. Церковный день начинается накануне с 17 часов, то есть вечером 31 июля свой молитвенный подвиг о. Владимир совершил в сам праздник Саровского чудотворца.
Подходя к улице Чапаева, он вдруг увидел в небе бомбардировщик, который сбросил восемь 500-килограммовых кассетных бомб на парашютах. Эти бомбы взрываются при подлете к земле, когда срабатывает соответствующий датчик. Так увеличивается их поражающий эффект.
Вокруг густонаселенный район, много жилых домов. Время, когда на улице много прохожих. Обычно стреляют и бомбардируют либо ночью, либо рано утром.
После взрыва первых двух бомб батюшка получил тяжелое ранение в грудь и левую руку. Зажимая рану в груди о. Владимир вышел из прохода между домами на ул. Чапаева. Встал на колени и начал молиться, крестясь здоровой правой рукой.
Остальные шесть кассетных бомб, падавшие на жилой район, не взорвались.
Так о. Владимир сподобился кончины в день памяти преподобного Серафима Саровского и почил, стоя на коленях, так же, как много лет до этого великий святой. В 1833 году о. Серафим умер во время молитвы, стоя на коленях перед иконой Божьей Матери «Умиление» (!), положив руки на подставку и опустив на них голову.
Ну и для сравнения:
P.P.S. Если кто-то думает, что МП РПЦ по накалу "духовности" отличается от открытого слуги ада - главы киевского П(ейсатого)Ц(ирка), то он очень сильно ошибается. Там сидят точно такие же "братья по разуму", "пастыри душ" рабов (ослов) божих и при схожих обстоятельствах они вели бы себя точно так же. Просто на бывшей Украине ситуация с "духовностью" была доведена до её высшей точки, закономерного финала жидославия - полного абсурда и адского хаоса.
Это полный крах жидовской православной церкви на древних ведических славянских землях.
(Кому интересно, вот подтверждение моих слов - О церкви)
«Имеющий уши да слышит... Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют...Слухом будете слышать, и не уразумеете; и глазами глядеть будете, и не увидите; ибо ожирело сердце народа этого, и ушами они едва слышат, и глаза свои они закрыли, чтобы не увидеть глазами и ушами не услышать и сердцем не уразуметь и не обратиться...» Св. Евангелие от Матфея, глава 13
Мы вступили на великое и благоприятное поприще поста, великой Четыредесятницы, которое открылось перед нами, чтобы мы духовно потрудились и прошли этот период духовной брани с готовностью и решимостью, дабы поклониться святому Воскресению нашего Господа, которое означает и наше собственное освобождение и воскресение от греха.
Святая Четыредесятница считается особым и самым благословенным периодом в Церкви для духовной брани. Конечно, это не означает, что христианин должен ждать Четыредесятницы, чтобы начать духовную брань. Для нас каждый день должен быть и Четыредесятницей, и Воскресением, каждый день должен быть и Великой Пятницей, и Великой Субботой, и Пасхой. Но поскольку мы являемся людьми и у нас бывают разные перемены и колебания в духовном состоянии и во всем нашем настрое, то Церковь, относясь к нам с великой заботой и мудростью, дает нам ежедневные духовные напоминания: через дни памяти святых, через великие Господские и Богородичные праздники, посты, через Святую Четыредесятницу, чтобы напомнить о том, что у нас есть возможность духовно потрудиться в это благословенное время. Святая и великая Четыредесятница является особо благодатным временем, потому что вся Церковь, все находящиеся на этой земле православные христиане, все мы как одно тело, постимся постом, приятным Господу, и стараемся совершать все необходимое, что составляет жизнь во Христе.
Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор 6, 2), - поем мы на вечерне в Прощеное воскресенье. То есть сейчас время благоприятное, угодное Богу, время покаяния и спасения. Святая и великая Четыредесятница наполнена особой умиротворенностью покаяния, которая привлекает благодать Святого Духа в сердца людей. Поэтому на вечерне в Прощеное воскресенье Церковь закладывает в основание поста прощение нами друг друга. Евангельский отрывок, читаемый в сей день, говорит именно об этом: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф 6, 14), - говорит Христос.
Чтобы совершать духовную брань, необходимо присутствие Божественной благодати, ибо это не человеческая брань. Духовный подвиг Великого поста - это не пищевая диета, которую мы соблюдаем, чтобы похудеть. Святая Четыредесятница имеет иной смысл: он заключается в том, чтобы благодать вошла в сердце человека, чтобы человек избегал греха, чтобы человек поборол грех и страсти, убивающие его душу, получил просвещение от Бога и таким образом стяжал Царствие Божие. Наряду с телесной борьбой, наряду с соблюдением поста необходимы укрепление от Бога и присутствие Божие.
Мы получаем друг у друга прощение, чтобы через прощение и покаяние Святой Дух Божий вошел в наше сердце, пребыл с нами, отверз наши очи и привел нас к осознанию своей греховности, дабы мы обратились к Богу и испросили отпущения наших грехов. Если вся эта брань не приведет нас к испрашиванию отпущения грехов, если она не приведет нас к благословенному состоянию покаяния, значит, эта брань не принесет никакого плода. Взращивает и очищает человеческую душу только покаяние.
Именно в покаянии заключается духовный труд великой Четыредесятницы. Пост, бдения, множество служб, поклоны, стояния, чтения - все, что мы делаем в этот период, имеет своей целью умягчить наше сердце. Мы трудимся на этом поприще поста с большой решимостью, без робости. Тот, кто страшится, никогда ничего не достигнет: нерешительный человек не имеет части в Царствии Божием. Тот, кто страшится, полагает, что его духовные достижения зависят от его собственных сил, - забывает о силе Божией, забывает слова апостола Павла, который говорит: Все могу в укрепляющем меня Христе (Флп 4, 13). Именно с таким настроем мы должны совершать духовный подвиг великой Четыредесятницы, «как львы, дышащие огнем», как говорит святитель Иоанн Златоуст. Подобно львам, испускающим пламя и дым, наполненным силой и стремительностью, - с такой же силой и мы должны духовно трудиться в благословенный период Великого поста. Мы не должны бояться, не должны робеть, не должны думать, что у нас ничего не получится. С нами Бог, и Он нас не оставит. Покажи Богу свое намерение - и получишь от Него силу совершить дело своего спасения.
Но дело спасения не ограничивается только постом. Если у нас не получается поститься в соответствии с установлениями Церкви и мы по благословению своего духовного отца совершим снисхождение к нашей телесной болезни и слабости, то это не так страшно. Кто может помешать нам смиряться и каяться? Не нужно телесных сил, не нужно быть молодым, старым, сильным и зрелым, чтобы иметь смиренный дух, чтобы не осуждать, чтобы не грешить, чтобы сердце было сокрушенным и пребывало в благодати смирения. Все мы, молодые и старые, больные и здоровые, можем иметь эту благодать покаяния в сердце, рождающуюся из смирения. Это и есть наша цель.
Именно этого хочет от нас Бог. Мы сможем этого достичь, если освободимся от уз страстей, от греха. Пост - вот первая ступень, ведущая нас к тому состоянию мужественности и храбрости, которое разрывает узы греха, чтобы нам впоследствии продолжать свою духовную брань с большим рвением и дерзновением. Нам нужно отбросить злобу, лукавство, все, что затмевает образ Божий, и главным образом стяжать святое смирение. Смиренный человек может каяться, может молиться, получать здоровье души и тела, в то время как гордый не может покаяться. Гордый человек не может понять, в каком состоянии он находится; ему кажется, что он не нуждается ни в Боге, ни в ком другом. Он никогда не ощущает свою вину, никогда не ощущает себя виноватым, что ему нужно попросить прощения у своего брата. Он считает, что всегда прав. В действительности он пребывает во тьме отсутствия Бога. Бог живет в сердцах грешных, но смиренных и кающихся. В гордом же человеке Бог никогда не живет, и никогда не дает ему благодать. Гордым людям Бог противится. Он - противник гордости и эгоизма. Так что давайте в это благословенное время решимся наряду с телесным подвигом поста принести еще более глубокое покаяние.
Постараемся обрести это благословенное и блаженное состояние покаяния, стяжаемое плачем перед Богом. Бог придет в наше сердце, чтобы утешить и возвестить нам о Своей любви и о нашем спасении.
В Церкви мы не живем ложными утопиями, мечтаниями и морализаторским благочестием. В Церкви мы познаем Бога. Бог здесь среди нас, и человек призван ощутить Бога как самый великий опыт своей жизни. Доказательством этому являются все те святые, которые ощущали присутствие Бога. Тогда мы будем по-настоящему детьми Божиими, детьми Церкви, будем действительно христианами, в которых воплотилось Евангелие и принесло плод, преобразив наше существо, сделав его храмом Святого Духа, избранным сосудом Божиим. Да сопутствует нам всегда эта благодать покаяния, особенно же в это благословенное время Святой, великой Четыредесятницы. Получая прощение друг у друга, попросим Бога Своей благодатью и силой Честного Креста благословить нас, покрыть нас, укрепить нас, чтобы с радостью, решимостью и великим мужеством, подобно бегунам на беговой дорожке, мы продолжили духовную брань святого поста и сподобились сладости присутствия Бога в наших сердцах. Православная Церковь всегда на первое место ставит любовь к Богу. Любовь означает личное отношение, личное соединение человека с Богом. Для достижения этой любви у нас есть богослужения, бдения, молитвы, коленопреклонения, умная молитва, молитва по четкам. Учение и Евангелие Христово - это инструменты и средства, приводящие нас ко Христу. Церковь говорит об одном Лице, о Христе, а не об идеалах. Когда мы поймем, что именно это Лицо является сердцем Церкви, ядром любви и нашего бытия, тогда мы многое поймем в Церкви. Церковь совершает брак между человеком и Христом. Песнопения, чтения и весь дух великой Четыредесятницы и Страстной недели бьют по сердцу человека, чтобы разрушить его черствость и бесчувствие, дабы оно обратилось к поиску любви Христовой.
1. Старец Порфирий говорил: "Когда придет и вселится на всем пространстве нашей души Христос, тогда уходят все проблемы, все заблуждения, все затруднения. Уходит тогда и грех".
2. Богослову, который утверждал, что христианин должен быть деятельным человеком, старец Иоиль сказал: "Ох, несчастный! Ты не оставляешь кипучую деятельность, чтобы посмотреть на твое собственное развитие? Мы все в кипучей деятельности и оставляем свои души, которые становятся запущенными полями. Тщательным возделыванием очисти свою душу от страстей, и то, что принесешь своему ближнему, принесешь не от своей пустоты, а от своей полноты".
3.Духовный подвиг должен совершаться с усердием. Старец Анфим говорил: "Усердие и нерадение - это два сильных средства. Одно нас соединяет с Богом, а другое разлучает. Усердие - это раскаленное железо. Нерадение - это холодное железо, которое, как бы ни стучал по нему молотобоец, нельзя размягчить и что-нибудь из него сделать, в то время, как раскаленное железо очень пластично".
4. Старец Паисий особенно подчеркивал роль совести в духовной жизни. В частности говорил: "Совесть - это первый закон Божий, который Он начертал глубоко в сердцах первозданных людей, и с тех пор, каждый из нас, когда рождается, перенимает его от своих родителей. Кто утончил свою совесть ежедневным поучением самого себя, чувствует уже самого себя чужим сему миру, и мирские удивляются его деликатному поведению. Но когда люди не обучают свою совесть, то нет им пользы ни от духовных поучений, ни от советов старцев, и заповеди Божии они не могут сохранить, ибо становятся бесчувственными".
5. Самопознание делает человека мудрым. Старец Иосиф говорил: "Через самопознание христианин становится мудрее других людей. Одновременно он приходит в смирение и приемлет благодать от Бога".
6. Старец Евсевий в конце своей жизни говорил обступившим его духовным чадам: "Для меня сейчас жизнь - это большая тяжесть. Если я еще живу, то ни для чего другого, как только для лучшего познания самого себя. Прежде я думал, что знаю себя хорошо, но дела меня убеждают в том, что хорошенько самого себя я еще не познал".
7. Через познание самого себя человек приходит в чувство своей греховности и понимает великие благодеяния Божии. Тогда, как говорил старец Паисий, "сердце разрывается, каким бы гранитным оно ни было, и настоящие слезы текут сами, и человек не нудит самого себя ни к молитве, ни к слезам. Ибо смирение с совестию все время буравят сердце и открывают источники слез, и рука Божия постоянно ласкает Свое усердное чадо".
8. Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: "Следи особенно за демоном уныния. Не пренебрегай им. Когда он овладевает душой, тогда усыпляет и парализует ее. Это великий демон, он входит в человека вместе с толпой других демонов".
9. Причина неудачи человека в достижении своей духовной цели есть нерадение. Старец Иосиф говорил: "Нерадение покушается на нас. Оно похоже на бездождие, от которого ничего не растет. Оно всем приносит ущерб: препятствует тем, кто хочет подвизаться духовным подвигом; останавливает уже преуспевших; не знающих нерадения заставляет себя узнать и прельщенным им препятствует возвратиться".
11. Старец Филофей на вопрос, почему люди не становятся святыми, говорил: "Причина в нас самих. Во-первых в нашей склонности ко злу; во - вторых, в нашем нерадении и лени; в-третьих, в малой или даже отсутствующей любви к Богу и к небесному; в-четвертых, в нашей вседушной любви к мамоне (богатству) и в нашем устремлении и привязанности к дольнему и материальному.
12. Старец Порфирий говорил своему духовному чаду: "Да приблизимся ко Христу, но не от страха за то, что с нами будет после смерти, а откроем Ему наши сердца - как мы стягиваем с окна занавес, и тут же внутрь врывается солнечный свет - чтобы пришел Христос и к нам, и мы Его возлюбили истинно. Это лучший способ".
13. Полезный совет старца Иеронима: "Снаружи кажись одним человеком, а внутри будь другим. Будь человеком таинственным".
14. Старец Иаков, чтобы лучше уразуметь суетность жизни, часто посещал кладбища. Он говорил: "У меня вошло в привычку ходить на похороны и регулярно - на наше деревенское кладбище. Это конечно, не значит, что у меня тогда была меланхолия или душевная тревога. Я ходил и философствовал о суетности и мимолетности жизни, и память смерти зарождалась в моей душе".
15. Старец Паисий говорил: "В начале духовной жизни Бог по любви не разрешает человеку ни познать свою греховность, ни Его многие благодеяния, чтобы он не отчаялся, особенно если он впечатлительный".
17. Между людьми встречаются различные характеры. Старец Ио-сиф говорил об этом: "Есть мягкие души, которых легко убедить. Но есть и жесткие души, которые покоряются нелегко. Они так же отличаются друг от друга, как вата и железо. Для ваты достаточно только помазание слова, в то время, как для покорения железа нужны пламя и печь искушений. И человек, имеющий жесткий характер, чтобы очиститься, должен показать терпение в искушениях. И если он не имеет терпения, то похож на светильник без масла, который вскорости гаснет и погибает".
18. Христиане должны осознать, что в их жизни есть высочайшая цель. Старец Евсевий говорил об этом: "Смысл и цель, ради которой и живет человек на земле, есть уподобление его Христу". И это удастся, "когда он увидит во Христе совершенный идеал и будет жить и поступать согласно Его словам и заповедям".
19. Старец Амфилохий говорил: "Духовное возделывание возмож-но только на земле сердца, потому что только в нем можно посеять духовные семена, чтобы потом пришел благодатный дождь Святого Духа и возрастил настоящие плоды, которые сохранятся в двух хранилищах: во-первых, на небе и потом в хранилище земном для нищих людей и тех, кто имеет духовную жажду".
21. Духовный подвиг старец Порфирий уподоблял возделыванию сада. Он говорил: "Что такое духовный подвиг? Вот душа - это сад, разделенный на две части. На одной половине всходят колючки, а на другой - цветы. Есть у нас и цистерна с водой, с двумя кранами и желобками. Один направляет воду к колючкам, а другой - к цветам. Каждый раз я могу открыть только один кран. Я оставляю колючки неполитыми, и они увядают, поливаю цветы и они цветут".
22. Для победы над страстями нужен большой внутренний подвиг. Старец Иосиф разъяснял: "Добрые дела, милостыня и все внешнее мало умертвляют высокомерие сердца. Душевный же подвиг, боль покаяния и сокрушение смиряют высокое мудрование".
23. Старец Иероним с о. Эгина давал советы своим посетителям относительно духовного подвига. В частности, он говорил: "Наслаждайтесь духовно жизнью. Нет ничего слаще ее. Подвиг жесток, но сладки венцы. Сурова зима, да сладок рай. Без подвига мы не приобретаем добродетели". "Избегайте празднословия. Я за те сорок лет, которые служу на Эгине, не сел и одного раза за стол. Когда настаивали, то самое большое, если я пил одну чашку кофе. Ничего больше. Большая смелость в обращении, откровенность и вольность ослабляют сопротивление человека, потихоньку приходит искуситель и ввергает нас в обстояния. Поэтому лучше избегайте этого, насколько возможно". Еще он использовал притчу, чтобы поддержать новоначальных. Часто он рассказывал историю о маленьком растении, "которое в начале подрастает мало, на одну пядь, и остается таким. Садоводы думают, что оно не смотря на уход, больше не подрастет, и скорбят. Но через малое время, когда кажется, что оно уже больше не вырастет это растение разрастается и поднимается высоко".
24. Без бодрствования не может быть духовного подвига. Старец Евсевий подчеркивал: "Требуется внимание и прилежное наблюдение за внутренним и внешним человеком, чтобы замечать хорошенько то, что в нас. То, что не Божие, мы должны отвергнуть, а отсутствующее в нас благое, которое Бог заповедует нам иметь, мы должны приобрести. Когда мы так исследуем самих себя и имеем ревность, Божественная благодать нас совершенно избавляет от зла, и мы приобретаем добродетель".
25. Старец Амфилохий говорил: "Духовные подвиги должны носить печать искренней любви и смирения. Потому что только имеющий это одеяние не считается ни с трудностями этой жизни, ни ненавистью сатаны, ни со злобой, которую показывают его орудия".
26. Раскрытие некоторых сторон жизни старцев особенно интересно. Святой Анфим с о.Хиос, обращаясь к монахиням - своим духовным дочерям - говорил: "Если бы я был и неграмотным, то все равно великими подвигами пытался бы чего-нибудь достичь. Постами, бдениями, молитвами, слезами, коленопреклонениями, мучениями день и ночь. Фарисейскими кажутся мои слова, но я говорю их для вашего укрепления. Я говорю не по-фарисейски, а по человечески. Демоны меня жгли и мучили, но я крепился. Хлеба я не доедал, воды не допивал, не насыщался сном и многое другое делал, что Бог только знает. Я не дал упокоения своей плоти. Зеленой ветки я не дал сам себе. Мешок мне был подстилкой и опираясь на корень оливкового дерева я засыпал ненадолго. Демоны не оставляли меня в покое ни на минуту".
27. Достойны внимания советы старца Иоиля своим духовным ча-дам: "Без креста никто не приходит в рай. Но крест свой мы должны поднимать, а не волочить. Чтобы поднять свой крест, мы должны видеть нашу цель. Возьмем для примера стол. Если кто-нибудь возьмет за один край, то сможет поднять его лишь с большим трудом и ненадолго, даже если он и обладает поразительной мышечной силой. Но если возьмет его в середине, то легко его поднимет и легко перенесет его туда, куда пожелает". "Имейте ясность. Потихоньку становите искренними". "Да" да будет "да", и "нет" - "нет". Не забывайте никогда следующего: что имеете в сердце, то должны иметь и на устах. Но то, что имеется на устах, обязательно должны иметь вы и в сердце". "Не забывай, что Бог уважает твою свободу. Твое спасение в твоих собственных руках. Бог, чтобы тебя спасти, хочет, чтобы того же желал и ты".
28. Старец Паисий советовал: "После выхода их Церкви в тысячу раз лучше убегать от людей, как от дикого зверя, что6ы сохранить свое духовное рассуждение и то, что вынес из церкви, чем сидеть и глазеть на шубы или галстуки, и раздражаться царапиною, которую сделает враг тебе в сердце".
29. Любовь должна руководить духовным подвигом. Старец Пор-фирий советовал: "Должно совершать свой духовный подвиг не с проповедями и препирательствами, а с настоящею, но тайною любовью. Когда мы доказываем свое, другие сопротивляются. Когда мы их любим, они приходят в умиление, и мы их покоряем. Когда мы любим, то думаем, что приносим пользу другим. В действительности же мы приносим пользу самим себе".
30. Тот же старец говорил: "Что делаем, да будем делать с желанием, свободно, ответственно и с удовольствием".
31. Достойны упоминания следующие практические советы старца Георгия из г.Драма: "Никогда не завидуй богатому. Всегда живи скромно и смиренно, без эгоизма, потому что эгоизм - это страшный грех. Когда слышишь как осуждают другого, пусть это и правда, никогда не добавляй и своих осуждений, но всегда говори хорошее и скорби о нем. Всегда заботься о любви к нищим, старым, сиротам и больным. Общайся с теми нищими и, вообще, с теми людьми, которых другие унижают. Честным трудом зарабатывай свой хлеб. Не забывай милостыни. Это путь, по которому ты должен идти. Всегда думай от том, чего бы сделать доброго. Это и есть христианская жизнь".
32. В духовной жизни преуспевают любящие Христа. Старец Иероним, чтобы подчеркнуть эту истину, использовал следующий пример: "Если ты хочешь за год сварить два-три килограмма фасоли с помощью одной горсти угля, то ничего у тебя не выйдет, ибо мало огня. Так же и в духовном. Если ты имеешь мало любви ко Христу, то у тебя нет преуспеяния. Нужно умножить любовь".
33. Интересны и следующие примеры, которые использовал старец Иероним, когда давал советы своим духовным чадам: "В одной стене мы имеем два крана. Один выше другого. Если откроем нижний кран, то вся вода вытечет, и вверху не останется ничего. Так случается и в духовном. Закроем нижний кран, который является, недуховной любовью к людям и к мирскому, и откроем верхний кран, то есть укрепимся в своей любви к Богу". "Овес подкрепляет коня. Когда конь здоров, он работает и послушен, и радует своего хозяина, и тот прибавляет корма коню. Нечто подобное бывает и с нами. Если мы послушны Богу, подвизаемся и сильно вожделеваем блага, то Бог прибавляет нам благодать и духовные блага. От нас зависит, будем ли мы духовно насыщаться или голодать". Обращаясь к обучающемуся музыке, он сказал: "Хороший ты музыкант, но не нашлось мастера, который бы помог тебе стать лучшим музыкантом. Приведу тебе один пример. Из дикого дерева в лесу мастер может сделать прекрасный стол. Но если не найдется мастера, то дерево останется таким, как есть".
34. Старец Паисий говорил: "Христос - весь доброта, утешение, и с Ним всегда легко дышать. У него в изобилии духовный кислород".
35. Старец Епифаний говорил: "Однобокости, в своей сущности, еретические, принесли Церкви большой вред. Несколько лет назад нельзя было говорить о монашестве, - только о проповедях, катехизации, циклах бесед и тому подобном. Сегодня нельзя говорить о братствах без того, чтобы тебя не очернили ненавидящие деятельность люди. Все, что делается в ограде Церкви ради славы Божией, приемлемо. Один хочет произносить обличительные проповеди, другой может иметь стремление к пению, третий желает уединиться в киновии, четвертый - в пещере, пятый - хочет стать женатым или неженатым священником, а последний - писать религиозные книги. Все это приемлемо, если мы не абсолютизируем этого, а делаем во славу Божию".
Можно всю жизнь ходить в церковь, причащаться, исповедоваться и так ничего не понять по-настоящему, не начать жить духовной жизнью, работать над собой. Наша церковная жизнь обязательно должна быть чем-то трудным, чтобы человек начал внутренне работать, чтобы он не просто осуществлял какую-то свою привычную бытовую схему, отбывая какие-то праздники, какие-то службы. Нужно, чтобы у него была цель, чтобы он этой цели достигал. Каждый человек должен иметь свою программу духовной жизни.
Жизнь перестает быть подвигом. Она вошла в определенную колею и стала бытом. Как только подвиг ушел из жизни, пропали и духовные плоды.
Оказывается, благодатная жизнь с Богом возможна только тогда, когда человек живет подвигом. Без этого подвига духовной, благодатной жизни нет. В чем же подвиг? Какой подвиг, когда нет тяжелых грехов и не в чем особенно каяться?
Теперь это должен быть подвиг молитвы, смирения, любви, послушания, подвиг постоянной борьбы со своими страстями, со своей гордыней, тщеславием, честолюбием, властолюбием, раздражительностью. Должно быть постоянное внимание к себе, к своей духовной жизни, очень требовательное внимание.
А более всего нужно смирение.
Смирение- основа духовной жизни, смирение дается через послушание, через постоянное терпение скорбей, через постоянную победу над своей гордыней, над своим тщеславием, над своей обидчивостью.
Всякий человек может жить подвигом.
Когда начинается подвиг, начинается духовная жизнь.
Подвиг может иметь совершенно разные формы. Но все, что человеку очень трудно, даже превосходит силы, его естественные возможности - это и есть подвиг. Когда человек не может чего-то сделать, но с верой в то, что Бог ему поможет, устремляется навстречу этой трудности - вот это и есть подвиг. Как только таким подвигом веры, преодолением самого себя, своих страстей начинает жить человек, для него открывается духовная жизнь.
От нас не требуются такие же духовные подвиги как у древних святых.
Господь не вменит нам то, что мы не достигаем таких уровней. У каждого времени свой уровень трудности и свои достижения духовные. Но от нас требуется то же самое, что и от них,- требуется подвиг.
В народе говорят: "Ты делай свое дела, а если чего-то ты не умеешь, то Ангел за тебя сделает, если ты действительно полагаешь все свои силы" Когда человек трудится, живет подвигом, тогда ограниченность снимается, уходит. Господь своей благодатью восполняет помимо человека все необходимое.
Не надо искать такие игольные уши, чтобы и подвига не было, и жизнь духовная была!!!
Чтобы причащаться, исповедоваться, молиться, считаться православным, считаться хорошим, и в тоже время - никаких подвигов. Это есть некий рубикон в жизни человека. От того, поймет ли он его и захочет ли его преодолеть, зависит его духовное будущее. И большинство перед этим рубиконом останавливается и не хочет идти дальше.
Людей, по-настоящему желающих искать подвига духовной жизни, очень мало. Подавляющее большинство ищет жизни душевной, душевного комфорта, душевных отношений, жизни земной, а не небесной, не хочет освобождаться от своей воли, не хочет ничем существенным жертвовать.
Можно дерзнуть сказать, что даже революция, со всеми ее трагическими последствиями, в большей степени была обусловлена именно расцерковлением русского народа. Расцерковлением, которое произошло в результате превращения церковной жизни в церковный быт , в результате снижения благодатной жизни, благодатного общения с Богом, низведения ее до отправления церковных обрядов. Люди перестали ощущать, что значит "таинство", перестали в Таинстве находить встречу с Богом.
